POLITIK ISLAM

Politik yang diamalkan di negara kita hari ini adalah cara politik yang dibawa dari barat yang diambil dari tamaddun Greek di Rome yang wujud lama sebelum tamaddun Islam lahir. Melalui sistem politik inilah telah diambil kesempatan oleh sebahagian pejuang-pejuang Islam di Malaysia menggunakannya untuk memperjuangkan dan mendaulatkan agama Islam. Oleh itu tidak hairanlah wujudnya parti-parti politik Islam seperti PAS yang juga berada di bawah sistem politik ala Rome ini, maaf, saya tidaklah bermaksud untuk memperkecilkan perjuangan PAS. Perkara ini bukan sahaja berlaku di Malaysia, malah begitulah juga keadaannya di negara-negara lain yang mengamalkan sistem politik ini seperti Pakistan, Mesir, Bangladesh, Algeria dan lain-lain lagi. Di negara-negara ini juga terdapat parti-parti politik yang mendakwa memperjuangkan Islam seperti PAS.

Sebenarnya, kita selamanya tidak akan berjaya untuk memperjuangkan agama Islam ini kalau kita mengambil pendekatan lain selain dari cara yang ditunjukkan oleh Allah melalui RasulNya Muhammad s.a.w. Kalau kita hendak berjaya dalam memperjuangkan Islam atau menegakkan Islam di muka bumi ini maka kita hendaklah menggunakan cara yang diredai Allah yang telah ditunjukkan oleh Allah melalui RasulNya itu. Rasulullah itu adalah sebaik contoh kepada umat manusia.

Cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah dalam menegakkan pemerintahan Islam adalah kaedah yang diredai Allah. Kaedah yang Allah reda, tentulah layak mendapat kemenangan. Kalau kita melihat kembali kepada perjuangan Rasulullah, ia bermula dengan mengajak manusia beriman (kalau dalam konteks Malaysia, kita kenalah mengajak secara hikmah orang Cina dan India supaya beriman) dan menghayati nilai dan akhlak yang mulia. Keutamaan perjuangan Rasulullah ialah membetulkan keimanan manusia dan membentuk akhlak mereka. Mendapatkan kuasa pemerintahan bukanlah merupakan keutamaan dalam Islam. Seperti firman Tuhan yang mafhumnya berbunyi "Tidak diturunkan Muhammad itu melainkan untuk membentuk akhlak manusia" . Itulah sebab nabi tidak diturunkan beserta dengan bala tentera dan kelengkapan perang canggih bagi membantunya mendapatkan kuasa. Malah nabi dilahirkan dan dibesarkan dalam keadaan lemah lagi yatim piatu.

Nabi pernah ditawarkan untuk menjadi Raja oleh musyrikin Mekah, kalau ikut fikiran kita bagus kalau diterima tawaran itu, kalau telah menjadi Raja sudah tentu dia berkuasa, mudahlah menyebarkan ajaran Islam malah boleh paksa orang masuk Islam. Tetapi sebaliknya nabi telah tolak tawaran itu kerana itu bukanlah cara yang Tuhan kehendaki. Nabi tidak pernah menawan jasad manusia dengan peraturan dan undang-undang. Sebaliknya nabi telah dapat menawan hati manusia dengan iman dan akhlaknya yang mulia. Tidak pernah saya dengar dalam sejarahnya orang masuk Islam kerana tertarik dengan jubah yang dipakai nabi atau tertarik dengan panjangnya janggut nabi, tetapi apa yang menarik mereka memeluk Islam kerana tersentuh dengan baik akhlak Rasullullah itu sendiri. Pernah satu ketika Rasulullah menziarah seorang musyrik yang dikhabarkan sedang sakit, padahal orang tersebut sebelum itu kerapkali meletakkan tahi di depan pintu rumah baginda. Tentu siapa saja akan tersentuh dengan kemuliaan akhlak Rasulullah ini. Kalau hendak tahu agama seseorang itu baik atau tak baik, betul atau tidak lihatlah pada akhlak pengikutnya. Akhlak pengikut mencerminkan agamanya.

Apabila hati manusia telah dapat ditawan dengan cara yang Tuhan reda, dengan sendirinya kuasa akan berada di tangan kita. Tidakkan lari gunung dikejar, berlalu awan nampaklah dia. Oleh itu janganlah kita taksub terhadap parti-parti politik yang terdapat di Malaysia ini kerana perjuangan Islam melalui parti ini bukanlah perjuangan Islam yang mengikut kaedah yang ditunjukkan oleh Allah melalui RasulNya Muhammad s.a.w. Sebaliknya kita kena ikut dan tekankan cara perjuangan Rasulullah, cara yang Tuhan reda. Pendekatan Rasul itulah yang sepatutnya menjadi keutamaan kita. Di sini bukanlah maknanya saya melarang anda sokong PAS atau UMNO, apa yang perlu dijauhkan apabila menyertai parti politik ialah perasaan taksub kepada parti. Kita kena ikut keutamaan.

Kalau Nabi Muhammad dilahirkan di zaman yang mempunyai sistem politik berparti seperti hari ini, saya tak fikir baginda juga akan menubuhkan satu parti untuk memperjuangkan agama Islam. Keahlian parti seseorang itu boleh dilucutkan pada bila-bila masa, sedangkan keahlian Islam tidak siapa yang boleh melucutkannya kecuali dia sendiri yang murtad. Bukanlah maksud saya di sini hendak menentang sistem politik berparti yang kita amalkan ini. Tetapi yang saya tak setuju bila kita menggunakannya untuk memperjuangkan Islam, kerana perjuangan Islam itu haruslah mengikut cara yang ditunjukkan Allah melalui RasulNya. Akibat dari menggunakan parti politik sebagai cara memperjuangkan Islam menyebabkan ahli parti menjadi taksub kepada benda yang tidak sepatutnya kita taksub, akhirnya umat Islam menjadi keliru dan berpecah belah. Sistem politik yang ada hari memang tidak dapat mengelakkan kita dari berbeza pendapat dan fahaman, tetapi sepatutnya tidaklah sampai umat Islam bergaduh dan berpecah belah kerananya. Sepatutnya kita hanya taksub kepada cara Rasulullah dalam memperjuangkan Islam kerana itulah satu-satunya cara perjuangan yang diredai Allah dan dijamin kejayaannya.

Kalau semua dari kita betul-betul bersungguh-sungguh dalam menghayati cara perjuangan Rasulullah ini maka insyallah di suatu masa nanti semua ahli parti di dalam MCA, MIC, UMNO, PAS, DAP dan lain-lainnya itu akan terdiri dari orang-orang yang beriman dan berakhlak mulia. Dengan sendirinya kuasa Islam itu tertegak juga akhirnya. Masa depan kita sebenarnya bergantung kepada apa yang kita pilih hari ini.

KRISIS AKHLAK PELAJAR IPT..

FENOMENA Sufiah Yusof, pelajar pintar dari Universiti Oxford yang dikatakan tergelincir akhlaknya sebenarnya sudah lama menjalar di kalangan pelajar di kampus negara ini. Sesetengah mereka cemerlang dan baik ketika di sekolah, namun tewas ketika di universiti. Ada yang bertukar watak dan perangai hingga merisaukan ibu bapa di kampung.

Ada yang beranggapan universiti sebagai jalur sempadan memisahkan keperluan mendalami bidang akademik dan agama. Bagi mereka ilmu fardu ain berhenti setakat zaman sekolah dan di universiti mula belajar ilmu fardu kifayah.

Ilmu berkaitan akidah, fiqah dan akhlak sudah belajar ketika zaman sekolah, maka zaman kampus harus tumpukan subjek akademik universiti saja. Dengan merangkul segulung ijazah, mereka menggunakannya untuk mencari wang dan pekerjaan.

Dalam buku Pembangunan di Malaysia: Ke Arah Satu Kefahaman Baru Yang Sempurna, tulisan Prof Wan Mohd Nor Wan Daud ada mengungkapkan bab yang penting iaitu Peranan Pendidikan Islam di Institusi Pengajian Tinggi (IPT).

Bagi Prof Wan Mohd Nor, peringkat universiti cukup genting untuk menyusun dan memantapkan kefahaman Islam seseorang. Jika ketika peringkat tertinggi ini tidak diberi perhatian, ramai akan kecundang akibat arus deras kejutan budaya dan faham sekularisme yang masih menebal dalam disiplin akademik universiti.

Akibatnya sudah boleh diperhatikan di sekeliling kita, apabila ramai menjadi mangsa 'kekejaman' zaman universiti yang tidak mengenal mangsa. Putaran 'kejam' ini bertambah garang tatkala semakin ramai pelajar kehilangan pedoman diri.


Seharusnya jika individu belajar agama di sekolah menengah, sentiasa menjaga solat dan berakhlak baik, ia boleh berkekalan sehingga ke peringkat universiti dan sampai bila-bila.

Namun, iman manusia tidak ada jaminan boleh kekal tanpa sikap istiqamah dalam agama. Untuk mengekalkan iman dalam diri, ia memerlukan ilmu dan sistem yang kemas.

Kerana itulah Prof Wan Mohd Nor membuktikan bahawa Baginda Rasulullah SAW benar-benar diberi amanah menyampaikan wahyu ketika peringkat umur dewasa iaitu 40 tahun.

Ini mesej yang signifikan bahawa konteks umur yang matang sudah bersedia menerima amanah agama itu. Dalam konteks pengajian di universiti, seharusnya ada satu sistem berterusan membina keperibadian pelajar berdasarkan agama.

Apa yang ada hari ini ialah, universiti semacam melepaskan tangan dalam aspek pendidikan agama.

Seharusnya Kementerian Pengajian Tinggi menyusun dengan kemas proses pendidikan Islam yang sesuai dengan usia warga kampus. Kemungkinan setiap universiti mempunyai cara dan kaedah berbeza, namun semestinya setiap universiti mempunyai hala tuju yang sama dalam pendidikan Islam.

Ini cabaran kementerian berkenaan hari ini kerana universiti bukan sekadar pusat ilmu yang berdiri kerana bangunan fizikal yang cantik dan besar, sebaliknya pemain utama universiti ialah pelajarnya dan sistem pendidikan yang kemas untuk pelajar.

Isu kemerosotan akhlak memang ada kaitannya dengan kurangnya susunan sistem pendidikan Islam yang kemas kepada pelajarnya. Selain kursus pengajian Islam yang ditawarkan, pelajar akan menghadap 90 peratus pengajiannya tanpa elemen tambahan pendidikan Islam yang kemas.

Mereka akan menghadiri secara sukarela kuliah di masjid dan mana-mana ilmu untuk mendapatkan ilmu agama. Ini juga bukan bermakna semua pelajar pengajian Islam bebas daripada masalah moral, namun ia masih minimum dan jika ada pun bukan faktor pendidikan Islam itu, tetapi faktor peribadi yang bermasalah.

Perkara asas yang menjadi jalur minimum untuk dijadikan teras ialah supaya pelajar mempunyai pandangan alam yang Islami. Ini adalah subjek yang umum dan menjadi kerangka asas dalam memahami agama.

Ia ramuan ilmu tauhid, fikah dan akhlak yang diadun supaya membentuk kerangka memahami agama.

Untuk mewujudkan keghairahan pembentukan sistem pendidikan Islam yang kemas dan berkualiti, ia memerlukan komitmen budaya ilmu dan berjiwa besar. Jika universiti sendiri mengambil sikap tertutup dan antiilmu, maka agak sukar untuk merealisasikan impian ini.

Sebenarnya faktor kemerosotan akhlak dan miskinnya komitmen untuk mendirikan sistem pendidikan Islam yang kemas, berkait rapat dengan ranking universiti pada peringkat antarabangsa.

Badan Pemikir Nasional Mengenai Pendidikan (National Brains Trust on Education) berkata, Malaysia perlu menubuhkan beberapa pusat kecemerlangan dalam bidang pendidikan untuk melahirkan tenaga kerja kelas dunia bagi menghadapi cabaran globalisasi.

Prof Wan Mohd Nor juga berkata, kecemerlangan pada peringkat IPT bergantung kepada beberapa faktor utama berkaitan, iaitu:

• Kecemerlangan bergantung kepada kualiti ilmiah dan akhlak serta kewibawaan pimpinan tertinggi daripada peringkat Rektor/Naib Canselor, profesor, dekan, sehinggalah kepada pensyarah.

• Kemudahan penyelidikan yang tercermin pada khazanah perpustakaan, kemudahan ICT dan dana penyelidikan dan pembangunan.

• Iklim dan budaya ilmu yang tinggi.

• Pelajar yang layak dan gigih.

• Ganjaran ekonomi yang setimpal dengan pengorbanan dan kelayakan ahli akademik, pentadbir dan pelajar.

• Sokongan dan kepercayaan kerajaan secara berterusan terhadap kecemerlangan keilmuan jangka panjang dan jangka pendek.

Kesimpulannya, kementerian berkenaan harus serius mendirikan komitmen baru dengan menyusun sistem pendidikan Islam yang kemas pada peringkat universiti. Jika program seperti Biro Tatanegara (BTN) boleh diagendakan sebagai indoktrinasi mental pelajar, maka pendidikan Islam semestinya wajib dilaksanakan.

Malah, proses ini memerlukan komitmen budaya ilmu secara menyeluruh supaya agenda mendidik generasi terpelajar ini daripada menjadi korban 'putaran kejam' sistem universiti dapat diselamatkan. Budaya ilmu lahir jika ada komitmen tinggi daripada pemerintah dan kementerian. Pendekatan top-down sangat relevan dalam konteks ini.

Kementerian juga boleh manfaatkan institusi agama untuk mengadakan latihan kefahaman Islam kepada pemimpin atasan universiti dan pemimpin pelajar kampus.

Latihan intensif ini mensasarkan kefahaman akan pandangan alam yang Islamik. Institusi agama ini seperti badan bukan kerajaan (NGO) dan institut pemikir yang tiada kepentingan politik boleh dimanfaatkan.

INTI PATI

# Jika pendidikan agama tidak diberi perhatian ramai akan kecundang akibat arus deras kejutan budaya dan faham sekularisme yang masih menebal dalam disiplin akademik universiti.

# Tiada jaminan keimanan yang kukuh ketika di sekolah akan kekal hingga ke universiti tanpa sikap istiqamah dan pembelajaran yang berterusan.

# Universiti perlu memperkemas sistem pendidikan Islam sesuai usia penuntut sebagai benteng mempertahankan moral dan akhlak warga kampus.

# Kementerian dan universiti perlu menunjukkan komitmen yang tinggi dalam menyusun sistem pendidikan Islam ke arah melahirkan graduan berpendidikan dunia dan akhirat.

Penulis ialah Presiden Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM)

Wajib Menegak Negara Islam : Satu Tafsiran Yang Muktamad?

Terdapat sekelompok yang signifikan dari kalangan Muslim berkeyakinan bahawa mendirikan negara Islam bukan hanya satu kewajiban ke atas setiap Muslim, tetapi juga merupakan satu prinsip dalam akidah Islam yang tidak boleh digugat dan dikompromi.

Mereka berpendapat bahawa perintah untuk berhukum dengan syariah Allah tidak akan dapat dilaksanakan sepenuhnya kecuali jika di sana terdapat sebuah institusi politik yang dikuasai oleh Muslim. Sebagai contoh, hukum hudud tidak boleh dilaksanakan kecuali oleh seorang penguasa Muslim. Oleh itu, wajib mencapai tampuk kuasa untuk mendirikan negara Islam. Dalam hal ini, mendirikan negara Islam menjadi satu kewajiban yang berkait rapat dengan kesempurnaan iman seseorang kerana ia merupakan wasilah bagi pengamalan syariah sepenuhnya yang merupakan manifestasi bagi sifat ubudiyah kepada Allah taala.

Sesetengah pihak yang berkeyakinan akan wajibnya menegakkan negara Islam berhak untuk berpegang pada tafsiran yang mereka yakini, namun untuk mengatakan bahawa tafsiran mereka sebagai satu hukum yang muktamad adalah tidak betul, bahaya dan perlu diperbetulkan.

Menetapkan kewajiban menegakkan negara Islam sebagai satu prinsip akidah yang tidak boleh dicabar adalah tidak betul kerana ia tidak mempunyai dasar dalam metodologi fiqh yang dipegang oleh para ulama. Perbezaan pendapat samada mendirikan negara Islam itu wajib atau tidak lebih tepat dikatakan sebagai satu masalah yang dikatakan oleh para ulama sebagai majal al-khilaf iaitu ruang ijtihad yang diperbolehkan berlaku perbezaan pendapat. Dalam hal ini, kaedah fiqh yang sepatutnya dipakai ialah, la inkar fi masail al-ijtihad (tidak boleh dihukumkan munkar pandangan dalam soal yang dibenarkan berlaku ijtihad).

Islam membenarkan Muslim untuk berbeza pendapat dalam soal hukum menegakkan negara Islam dan perbezaan pendapat dalam persoalan ini tidak seharusnya mengakibatkan permusuhan apatah lagi sehingga menyesatkan pihak yang lain.

Walaupun artikel ini mengemukan pandangan bahawa hukum mendirikan negara Islam boleh disimpulkan juga sebagai tidak semestinya wajib, tetapi ia tidak menyarankan bahawa menegakkan negara Islam adalah haram atau bid`ah. Ia hanya bermakna bahawa Muslim yang berpegang dengan pandangan tiada pemisahan antara Islam dan politik mempunyai pilihan yang lebih luas untuk membangun satu model yang membolehkan Islam berperanaan secara positif dalam politik dan pembangunan negara.

Kuasa politik dalam bentuk sebuah negara Islam tidak menjamin umat Islam dapat hidup sepenuhnya berdasarakn syariah kerana keterbatasan akan tetap ada dalam bentuk-bentuk yang lain kerana ia adalah hakikat semulajadi alam yang Allah cipta. Atas dasar itu, hidup sebagai seorang Muslim berdasarkan keterbatasan yang ada adalah satu kemestian dan tidak menjadikannya rendah di mata Allah taala.

Sekian..

Takrif Ekonomi Islam

Ekonomi Islam ditakrifkan sebagai kajian al-falah manusia menerusi pengurusan sumber bumi yang berasaskan kerjasama dan penyertaan, Sementara pengakaji juga melihat ekonomi Islam sebagai sains sosial yang mengakaji masalah ekonomi yang berpegang kepada nilai-nilai Islam. Dengan kata lain, ekonomi Islam merupakan ilmu yang mengakaji kegiatan manusia yang selaras dengan kehendak syariat, dari segi memperolehi, mengguna atau mengurus sumber asli bagi kebaikan diri dan kebaikan bersama secara rohani dan jasmani bagi mendapat keredaan Allah s.w.t.

Sekiranya di dalan teori ekonomi konvensional ekonomi ditakrifkan sebagai suatu sains sosial mengenai masalah penggunaan atau mentadbir sumber-sumber yang terhad bagi memenuhi keperluan masyarakat yang tidak terhad, maka ekonomi Islam merupakan sains sosial yang mengkaji masalah ekonomi satu golongan masyarakat yang berpegang teguh kepada nilai-nilai Islam.

Di dalam ekonomi moden, keseluruhan aktiviti berkisar tentang manusia dan sosial, di dalam keadaan kehendak manusia yang tidak terbatas, sumber-sumber yang terhad, menghadapi kepelbagaian persoalan ekonomi, dan membuat pilihan dengan dipandu oleh kepentingan individu dan pertukaran yang dipandu oleh kuasa-kuasa pasaran; sementara di dalam ekonomi Islam, kesemua aktiviti-aktiviti ekonomi ini bergerak dengan dipandu oleh nilai-nilai Islam, kuasa-kuasa pasaran dan bukan pasaran.

Ekonomi Islam bersifat komprehensif kerana ia tidak mengabaikan faktor-faktor bukan ekonomi seperti politik, sosial, etika dan moral. Umpamanya pandangan Ibn Taimiya mengenai harga yang setara ( price of the equivalet ), mengenai ketidaksempurnaan pasaran dan kawalan harga, penekanannya terhadap tugas negara bagi menjamin supaya keperluan-keperluan asa orang ramai dipenuhi dan sebagainya lagi.

Cemburu Suami..

Cemburu adalah sifat semulajadi manusia seperti sifat gembira, marah dan seumpamanya. Sifat cemburu ini tidak ada siapa yang ajar, sebaliknya Allah s.w.t. yang menciptakannya semata-mata sifat yang lain untuk kebaikan manusia.

Sifat cemburu yang sedia ada dalam diri manusia hendaklah dikawal agar ia sentiasa dalam keadaan sederhana, janganlah hingga tiada langsung sifat cemburu kerana ia akan menjadikan seorang suami itu menjadi dayus. Sebaliknya jangnlah terlalu cemburu sehingga mengongkong isteri sehingga tidak dapat bergerak langsung. Kerana jika isteri dicemburui hingga keterlaluan akhirnya akan mencetuskan rasa tidak puas hati dan menyebabkan jiwa akan memberontak, natijahnya isteri berada dalam keadaan menentang kembali kedudukan suami yang terlalu memenjarakan isteri dengan cemburu keterlaluan itu.

Sifat cemburu itu penting dalam kehidupan berkeluarga, kerana ia akan menjadi benteng kepada sebarang perkara yang akan berkesudahan dengan kecurangan atau tidak baik. Suami sewajarnya waspada serta mengambil tahu terhadap bunga-bunga atau bibit-bibit tingkah laku isteri yang akan membawa natijah negatif. Memandangkan sepi terhadap bibit-bibit keburukan itu akan memungkinkan suami ditimpa penyesalan apabila keburukan itu benar-benar terjadi.

Tidak wajar membiarkan sifat cemburu menguasai diri hingga sering kali merisik setiap apa yang dilakukan oleh isteri dibelakang pengetahuannya. Adalah keterlaluan jika sehingga mengupah orang lain pula untuk menjadi 'spy' bagi mengintip pergerakan isteri ke mana saja ia pergi.

Seharusnya suami pandai menggunakan sifat cemduru itu untuk kebaikan rumahtangga dengan cara yang sederhana, mempercayai isteri tetapi dengan hati-hati bukan membuta tuli. Tidak memberi kepercayaan secara melulu sehingga membiarkan benih-benih yang membawa natijah keburukan, akhirnya tidak dapat berbuat apa-apa ketika keburukan meledak menjadi tragedi yang memalukan, menjerumuskan suami ke lembah dayus.

Sebuah hadith bermaksud:
"Sesungguhnya Rasulullah amat melarang terlalu menyelidik aurat ( rahsia peribadi ) perempuan ( isteri )."

Kesimpulannya, cemburu mesti ada bagi seorang suami tetapi tidak keterlaluan dan sebaliknya jangan terlalu rendah rasa cemburu. Kesederhanaan sifat cemburu boleh menyedarkan isteri tentang kedudukan suami yang mempunyai hak sesuatu atas dirinya sekiranya interi mengkhianati suami dn rumahtangga.

Sekian..

Anak-anak Yang Diinginkan ISLAM

ISLAM berkehendak pada yang baik dan berikut ialah syarat-syarat yang perlu ada pada diri anak-anak, iaitu:

1. Badan yang sihat dan kuat
2. Berilmu
3. Bercita-cita tinggi
4. Berakhlak mulia
5. Taat kepada peraturan Allah s.w.t

Badan yang sihat dan kuat

Dengan adanya kesihatan yang baik dari segi fizikal dan mental maka anak-anak mempunyai peluang yang baik untuk mencapai kemajuan. Allah mencintai umat-Nya yang mempunyai badan yang sihat dan kuat seperti sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

"Orang mukmin yang kuat adalah lebih baik dan dicintai Allah dari orang mukmin yang lemah." ( Hadis riwayat Muslim )

Untuk menjamin kesihatan, anak-anak perlu diberi makanan yang baik dan segala penyakit perlu diubati dengan segera. Hanya satu penyakit sahaja dalam dunia ini yang tidak dapat diubati melainkan sakit tua.

Berlimu

Islam memuji orang-orang yang berilmu spertimana firman Allah s.w.t:

Ertinya:
"Nescaya Allah akan meninggikan beberapa darjat orang-orang yang beriman dari antara kamu dan orang-orang yang mempunyai ilmu." (Al-Mujadalah:11)

Islam sememangnya mengajarkan umatnya menuntut ilmu dari masa lahir sehingga saat mati dan menuntut ilmu di mana-mana sahaja. Di dalam Islam orang yang berilmu ialah manusia yang terpuji di sisi Allah dan martabatnya akan diangkat setinggi-tingginya. Ada hadis yang menggalakkan umat manusia supaya menuntut ilmu walaupun sampai ke negeri China.

Ulama-ulama Islam telah membahagikan kandungan hukum-hukum al-Quran kepada 3 hukum, iaitu:

• Hukum Akidah
• Hukum Syariah
• Hukum Akhlak

Dalam aspek ini manusia mempunyai 6 tugas, iaitu:

1. Mengimaninya
2. Mempelajarinya
3. Mengamalkannya
4. Menyiarkannya
5. Mempertahankannya
   
6. Memelihara kehormatannya

Memang jelas islam menghendaki anak-anak kita dididik dengan ilmu umum dan ilmu agama. Dengan erti kata istilah Islam ilmu Sunnatullah dan ilmu Sinullah.

Bercita-cita tinggi

Orang-orang yang beriman haruslah menjadi orang-orang yang bercita-cita tinggi. Ketinggian, kebaikan, kemuliaan dan kekuasaan sesuatu bangsa hanya boleh dicapai dengan ilmu. Islam juga memerintahkan umatnya supaya mencari kejayaan setelah selesai mengerjakan solat sepertimana firman Allah s.w.t

Ertinya:
"Maka apabila sudah selesai solat hendaklah kamu bertaburan di bumi dan carilah kurnia Allah."(Al-Jumaah:10)

Tetapi semua kerja ini hendaklah dilakukan dengan halal. Terdapat juga hadis yang mengatakan agar bekerja kuat seolah-olah kita akan hidup selama-lamanya. Pendek kata, cita-cita seorang anak-anak Muslim perlu diasuh seperti berikut iaitu mempunyai ilmu yang banyak, mempunyai kekayaan yang melimpah, kekuasaan yang tertinggi, akhlak yang mulia, badan yang kuat dan sihat serta mencapai hidup yang bahagia zahir dan batin di dunia dan akhirat.

Berakhlak Mulia

Islam mengajarkan akhlak yang baik dan mulia yang harus dimiliki dan diamalkan seperti dikatakan oleh para ulama Islam iaitu jujur. sabar, syukur, rajin, tawakal, ingatkan mati, merendahkan diri kepada allah s.w.t dan berbuat baik sesama manusia dan lain-lain.

Di samping itu Islam juga melarang umatnya melakukan perkara dan perbuatan yang buruk seperti khianat, iri hati, sombong dan bongkak, takbur, mengumpat dan sebagainya.

Taat kepada perintah Allah s.w.t

Pendek kata Islam mahukan manusia mentaati aturan Allah s.w.t dan Rasulnya di dalam segala aspek kehidupan spertimana firman Allah s.w.t:

Ertinya"
"Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan kepada Rasul-Nya."
(An-Anfal:20)

HUDUD DAN HUKUMNYA..

Allah Ta'ala berfirman maksudnya:
"Dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh ) kamu menghukum dengan adil." (Surah an-Nisa':58)

Sesungguhnya yang dimaksudkan dengan "menjalankan hukum di antara manusia" pada ayat tersebut di atas adalah dalam perkara hudud dan hukum-hukumnya (huquq), kedua-duanya dibahagikan menjadi dua. Bahagian pertama adalah hudud dan hukum-hukumnya yang tidak diperuntukkan bagi golongan tertentu namun manfaatnya dirasakan oleh seluruh umat Islam atau sebahagian daripada mereka. Semua umat Islam memerlukannya. Bahagian ini disebut hudud Allah dan hukum-hukumNya, seperti hukuman ke atas penyamun, perompak, pelaku zina dan sebagainya. Begitu pula peraturan harta-harta kerajaan, wakaf, wasiat yang bukan untuk orang tertentu.

Perkara-perkara tersebut merupakan masalah paling penting dalam pemerintahan. Untuk itu Ali bin Abi Talib pernah berkata:"Manusia mesti memiliki pemerintahan. Sama Ada baik ataupun buruk." Kemudian beliau ditanya: "Wahai Amirul Mukminin, pemerintahan yang baik telah kami ketahui, apa yang engkau maksud dengan pemerintahan buruk?" Beliau menjawab:"Dengan pemerintahan buruk masih dapat dilaksanakan hudud, mengamankan jalan, memerangi musuh, dan mengagihkan harta rampasan."

Pemerintah perlu mengkaji masalah ini dan melaksanakannya tanpa mesti menunggu dorongan orang lain, juga masalah persaksian di dalamnya mesti dilaksanakan walaupun tidak ada yang menyokong. Meskipun ulama fikah berselisih pendapat dalam melaksanakan hukum potong tangan bagi perompak, apakah perlu kepada wujudnya tuntutan daripada pihak yang dirompak untuk mendapatkan hartanya semula? Dalam mazhab Ahmad bin Hanbal dan lainnya tedapat dua pendapat yang berbeza, namun demikian mereka sepakat bahawa untuk melaksanakan hukum potong tangan tersebut tidak perlu kepada tuntutan pihak yang dirompak. Adapun sesetengah ulama mensyaratkan tuntutan ke atas harta yang dirompak agar terhindar daripada syubhat pada diri pencuri.

Perkara ini mesti dilaksanakan sama ada ke atas kalangan terhormat, golongan rendah, atau orang lemah, dan tidak boleh digugurkan sama ada melalui syafa'at, hadiah atau apapun juga. Syafa'at tidak dibenarkan dalam hal ini. Sesiapa yang membatalkan pelaksanaan hukum hudud padahal ia mampu untuk melaksanakannya, nescaya mendapat laknat daripada Allah s.w.t, Malaikat dan semua manusia. Allah s.w.t tidak akan menerima apa-apa amalan yang dibuatnya, dan ia termasuk golongan yang menjual ayat-ayat Allah s.w.t dengan harga yang murah.

Sekian..

FALSAFAH EKONOMI ISLAM

Islam melihat ekonomi dalam konteks hubungan ajaran agama terhadap kehidupan, manusia dan Allah s.w.t. Empat falsafah ekonomi Islam iaitu tauhid, rububiyyah, khalifah dan tazkiyyah. Tauhid menjadi asas dalam kehidupan Islam dan asas kepada ekonomi Islam. Konsep tauhid meliputi hubungan di antara manusia dengan Allah, dan hubungan di antara manusia dengan manusi. Tauhid mengakui sepenuhnya akan keesaan Allah s.w.t. Dengan erti kata lain, apa jua yang kita lakukan, termasuk segala aktiviti kehidupan dan perekonomian, mesti dilakukan menurut jalan atau cara yang dibenarkan dan diredhai oleh Allah s.w.t. Tauhid mengawal perlakuan manusia dan menjadi petunjuk serta mendorong manusia bertindak di atas sifat manusia sebagai hamba Allah.

Rububuyyah ialah peraturan dan penyusunan oleh Allah s.w.t dari segi kekuasaan mencipta, memberi, menghidupkan, mematikan dan memandu kehidupan. Dalam konteks ekonomi, rububiyyah boleh difahami sebagai peraturan Ilahi dalam segala aktiviti ekonomi, yang seharusnya menyedarkan manusia supaya bersyukur di dalam segala perkara dan menerimanya sebagai ketentuan dari Allah.

Tazkiyyah memberikan penekanan kepada aspek kesucian jiwa dan kemurnian akhlak, sebagaimana yang terdapat dalam konsep berzakat dan amalan bersedekah. Khalifah memperkatakan tentang peranan atau fungsi kewujudan manusia di muka bumi ini, iaitu untuk memakmurkan bumi, dengan menjalankan segala aktiviti kehidupan dalam ruang lingkup pengabdian kepada Allah s.w.t.

Pemurnian dan pembersihan hati nurani manusia membawa pula kepada kelahiran al-falah, ketaqwaan yang menghasilkan kejayaan dalam hidup, sama ada di dunia mahupun di akhirat, yang merupakan matlamat kepada segala kegiatan dalam kehidupan, termasuk kegiatan ekonomi.

Dalam konteks ekonomi Islam, aspek-aspek yang ditekankan ialah kesejahteraan ekonomi bagi individu, masyarakat dan negara, yang menjadi matlamat utama kegiatan ekonomi, diikuti dengan penyediaan keperluan asas yang mencukupi bagi anggota masyarakat, penggunaan sumber secara optimum, tidak membazir, kesaksamaan pengagihan harta dan kekayaan, kebebasan individu, kesamaan hak dan peluang, kerjasama dan keadilan.